Au centre,

Se tient le chaos, car il fallait quelque chose entre le Tout et le monde, entre le toujours déjà-là et l’harmonique corrélation, entre l’indétermination du non-temps et le devenir de l’être. Ce monde-là ne signifie pas la totalité des choses existantes, il contient de la forme et de l’être. Ainsi, naît le monde, se dessinant avant tout dans le mouvement du vivant, ce qui devient et meurt, ce qui possède une forme, la forme du vivant.

Au commencement est le temps, à l’origine était le monde, dans le mouvement du vivant, et jusqu’à l’existence de l’être. Le premier est perceptible, le second échappe à la saisie. Si le monde naît du vivant, en lui réside aussi le rien. Il naquit au même moment que le vivant, venant du Premier temps et acquérant par lui le mouvement. Il paraît imperceptiblement et constitue le lieu d’existence de l’être, qu’il s’agisse de l’être du vivant ou de l’être du monde. Car le monde, déployant son espace par son mouvement et son temps, englobe le vivant lui-même. Ainsi, quand nous disons que le monde possède une forme, la forme du monde, cela comprend le vivant.

D’un côté, le monde devient jusqu’à la mort, possédant son propre mouvement. De l’autre, il existe un être du monde ayant comme lieu d’existence le rien. Pourtant, on ne peut pas dire que le rien possède une forme, car une forme ne peut être sans rien. Le rien, parce qu’il naît du Premier temps, est le lieu de résidence de l’être du Premier temps, car lui-aussi possède un être au même titre que le vivant et le monde, même si ce temps-là ne possède pas une forme. Ainsi, le monde possède une forme, la forme du monde, et un être en résidence dans le rien, l’être du monde. Nous l’avons dit, le rien est issu du Premier temps et possède un mouvement, faisant advenir un espace. Pour cette raison, l’être possède lui-aussi son mouvement. Ainsi, si le mouvement correspond à ce qui va et devient, nous pouvons dire que la forme et l’être se meuvent tous les deux, même si l’un est perceptible et l’autre imperceptible. La forme va et meurt, devenant éternelle, tandis que l’être va, comme le Premier temps, en tant qu’immortel et infini.

Ainsi va le monde, fossile, né et s’achevant comme tel. Car la forme demeure dans l’éternité, et de cet inconnu enterré, nous entreprenons de chercher les traces. Quand les mondes roulent jusqu’à la mort, l’éternité témoigne.

Quand émergea le monde, issu du mouvement du vivant, il l’engloba et les planètes elles-mêmes furent considérées comme les formes d’un ensemble plus grand. C’est à la mesure du monde que lui-même se fait, d’un côté, le devenir de la forme du monde et, de l’autre, le devenir de l’être du monde. Pour cette raison, quand il devient et meurt, l’être persiste selon son propre mouvement. Le monde contient du rien, en tant que lieu d’existence de l’être. A l’origine est le Premier temps, car le monde ne peut se mouvoir sans rien. Si les choses peuvent être distinguées, elles ne peuvent être séparées, car l’un vit dans l’autre, l’autre vit à cause de lui, toujours d’une certaine manière.

Le vivant, contenu dans le monde, le monde lui-même vivant, forme une harmonique corrélation. Si de cette liaison naquît la vie, le vivant existait avant, car la vie a besoin de cet espace que le vivant lui donne. La vie habite dans un monde déjà-vivant. Ainsi, le temps a donné aux astres la mort en partage, mais le vivant et le monde font affleurer la vie. Là, elle se répand, trahissant son existence dans l’énergie qu’elle déploie. Si le vivant déploie son mouvement, la vie s’affirme comme mouvement énergétique.

Le Premier temps continue, les planètes cessent de rouler et les astres s’endorment. Les chemins restent les mêmes et le Tout, toujours déjà-là.

Ainsi va le monde, fossile, né et s’achevant comme tel.

Au commencement,

Tout, toujours déjà-là. Au commencement est le temps, car rien ne peut se mouvoir sans lui. Vient le temps, et son mouvement fait advenir le reste. A la périphérie du Tout se tient le chaos, si le Tout n’a pas de temps, hors de lui, il est un espace, un territoire avec ses mille chemins qui partent et vont, continuent et s’arrêtent à la frontière, là où demeure le chaos, là où le temps et l’espace se mélangent, vivent en désordre et se touchent sans s’unir. Au commencement est le temps car, avant lui, rien ne commence ni ne finit, rien ne débute ni n’a de but. Il allait en errant, faisant des mouvements qui bâtissent l’espace dans lequel deviennent les choses, car il faut bien un lieu pour qu’elles existent. L’espace prenait, ainsi, la forme de territoires et les mille chemins purent se joindre ; ce que nous appelions “géographie de l’errance”. Pourtant, le Tout restait hors-d’atteinte, il aurait fallu que le temps se fige. Nous ne pouvions percevoir que des éclats, car le temps reflétait ses chemins vers le Tout.

Ainsi, furent le temps et l’espace, le second né du premier, mais existant déjà dans le Tout, dans cet ensemble hors-d’atteinte. Mais les chemins, s’ils existaient bien, devaient être parcourus. Et le temps, par son mouvement, créa les astres errants.

Ainsi naissent les planètes, elles sont l’œuvre des égarements créatifs, et exécutent des mouvements cycliques et réguliers qui font émerger des formes. Pourtant, elles ne sont pas nées du temps lui-même mais de son mouvement ; pour cette raison, elles ne peuvent être dites ni immortelles ni infinies. Si le temps ne peut mourir, car il est la mort elle-même, en générant les planètes il leur donne la mort en partage. Si elles sont éternelles, elles ne paraissent ni immortelles ni infinies.

Les planètes, les premières, formèrent ce que nous appelions le “vivant”. Le vivant n’est pas ce qui possède le mouvement en lui-même, car le temps a le mouvement mais ne peut être dit vivant. Est vivant ce qui est né du mouvement que fait le temps, ce qui peut exécuter son dernier mouvement, qu’il le choisisse ou que cela arrive sans qu’il ne le décide. Ainsi, les astres ne peuvent s’arrêter tout seuls mais, un jour, cesseront d’errer, et tout ce qui est vivant comme eux cessera à son tour de se mouvoir.

Le mouvement du temps doit être considéré comme infini et immortel, alors que celui des planètes s’achève. Elles réalisent un dernier mouvement avant de s’éteindre mais n’échappent pas, pour autant, à l’emprise du temps. Si elle meurt, l’éternité des formes du vivant correspond à une existence désormais dans le temps. Les planètes constituent le vivant, le vivant est ce qui possède une forme éternelle, donc les planètes possèdent une forme éternelle. C’est le devenir de la forme qui trouve sa fin dans un dernier mouvement, alors que l’être devient sans mourir. Cela ne veut pas dire que les astres morts retournent dans le temps, mais, dans la mort, ils retrouvent l’éternité qui les fonde. Ainsi, le vivant, pour l’instant les planètes et les astres, jaillissent du temps et en font émerger un nouveau qui, dans son mouvement, laisse des marques, ce qui est l’espace. L’espace naît à la mesure des mouvements de ce temps-là, et s’agrandit ainsi jusqu’au dernier des mouvements. Pourtant, si on peut dire que les astres sont possédés par le mouvement du temps, celui qui les conduit jusqu’à la fin, elles possèdent leur propre mouvement, et ainsi leur propre temps. Comme il ne s’agit pas du même, nous les nommons respectivement “Premier temps” et “temps du vivant”, chacun possédant son mouvement faisant advenir un espace.

Pour une philosophie de la création – Introduction (première partie)

Dans cet essai, j’ai remanié la première partie de l’introduction de mon cours donné à l’Université de Liège, juste à cette adresse, et intitulé “Pour une philosophie de la création”. Les autres séquences suivront. Bonne lecture à vous… et courage ! J’en profite pour remercier une nouvelle fois le Liège Game Lab en vous précisant que les cours de mes collègues sont disponibles sur la chaine Youtube.

Je n’ai pas à cœur de me lancer dans une longue introduction de mon propos. En résumé, je parlerai principalement de deux philosophes, Cornelius Castoriadis et Kostas Axelos. Le second a parlé du jeu, l’autre absolument pas – il me semble qu’on trouve une ou deux occurrences dans ses Carrefours du labyrinthe. Qu’importe, l’objectif n’est pas de réaliser des monographies mais de tisser une réflexion, de réfléchir à cette tension philosophique qui anime le jeu. Sur ce sujet des auteurs comme Eugen Fink ou Gadamer sont essentiels, pourtant ce n’est pas d’eux dont je parlerai. Je pars du pour-soi de Castoriadis afin de mieux comprendre quel rôle peut avoir le jeu dans notre appropriation de la réalité. Ensuite, l’errance planétaire de Kostas Axelos est importante, notamment parce qu’elle permet de rendre compte de cette fluctuation des formes, le passage de l’une à l’autre, mise en tension grâce à, disons-le simplement, du jeu. J’expliquerai distinctement chacun des termes, notamment celui de mimêsis et de monde. On s’essaiera aussi à une expérience de conscientisation…avec une pomme. Continuer la lecture de « Pour une philosophie de la création – Introduction (première partie) »