Descendant des statues

J’ai déjà eu l’occasion d’évoquer mon impression concernant des sujets d’actualité. Si je n’ai pas changé d’avis, certaines disputes me paraissent plus intéressantes, moins attachées à l’actuel, plus profondément ancrées dans le temps des sociétés. Je ne rentrerai pas dans le détail de la situation, voyez ici concernant la France, là pour une analyse plus complète, enfin une interview d’Amandine Lauro, historienne belge.

Disons d’emblée que la majorité, sinon la totalité, des statues dégradées détruites ou déboulonnées a bien des choses à se reprocher, et les manifestations auxquelles nous assistons choisissent des cibles précises. Pour le dire autrement, ces statues ne sont pas les objets des plaisirs extatiques d’une “foule haineuse”, bacchantes galvanisées par l’ivresse des Grands Soirs. Ni qu’il faille considérer ces contestations citoyennes comme les exclamations d’une machinerie croquant les cerveaux “d’une République cassée en deux”. Poétiquement, l’eau ne bout pas seulement à la surface et les remous réfléchissent une pensée faite et conçue. Sur ceux qui luttent nous aurions tort de croire qu’ils cherchent des boucs émissaires à une vie laborieuse, proche pour certains de l’insupportable. Tout au contraire, notre pain de ce jour remue les représentations du monde, les vagues qui jadis éclaboussaient commencent à tâcher, l’eau se retire et le sel brûle les plaies. Bref, cette destruction des statues s’inscrit dans la longue et lente déconstruction du pensable, de la machinerie sociale jusqu’au roman national. Descendant des statues donc, puisque notre génération les connaît et les étudie, dévoilant avec violence un passé pudiquement raconté. Celui qui écoute sagement apprend la moitié d’un mensonge, celui qui prête l’oreille sait désormais qu’on lui ment.

Ainsi, ce que nous prenons pour un épiphénomène n’en est décidément pas un, et la destruction des statues ne révèle rien de plus que ce que nos décennies précédentes ne pointaient déjà. La pensée suit son cours et la déconstruction du pensable peinture désormais les murs, en descendant des statues. Chacun peut condamner les agissements de cette génération – une indignation ne fait pas le printemps -, pourtant si on ne prend pas la peine de les inscrire dans un processus au long cours, aucune création ne peut émerger de cet abordage de l’histoire. Disons que s’il faut de la passion et du courage pour détruire des images fixes, il faut infiniment plus de raison pour bâtir un monde stable, une société où le passif devient un outil afin de penser la rage de domination d’une société humaine ; l’homme n’ayant plus peur de lui-même. Ainsi, je crois que ces statues ne s’épuisent pas dans une résonance historique, elles s’intègrent dans la matière philosophique d’une condition individuelle. En détruisant ce réel, nous condamnons le temps des sociétés à la répétition et, à ensevelir la bête humaine, on en oublie à qui l’homme doit son statut de bête.

L’Occident s’est déjà murée dans une situation similaire : l’histoire spoliée de la Grèce antique consiste en une dissimulation de la polychromie de ses statues. Vêtues de blanc nous oublions ce qu’a été cette création historique, “qui surgit une première fois en Grèce ancienne, disparaît pendant longtemps […]” (Castoriadis, 1986 : 135). Une bonne partie de la complexité grecque, héritée des poulpes Ulysse et Homère, se reflète dans les jeux de couleur ; la terre grecque assujettie retrouve ainsi son habit de clair-obscur et ses lignes courbes, “l’homme, de quelque Terre qu’il provienne, n’est jamais que l’instrument de Sa manifestation” (Yannopoulos, 1903 : 23). Sans cela, nous devenons moins capables de comprendre ce que le réel de ces statues incarne, dans toutes les bigarrures d’une condition humaine, d’une mer vive comme l’esprit de ses marins. La parenté entre ces récents mouvements d’émancipation et la “purification qui va toucher tout à la fois les monuments, les hommes et la langue” (Jockey, 2013 : 183) peut paraître déplacée, elle me semble intéressante si on considère moins l’action – la praxis grecque – que ses conséquences – les pragmata – dans le temps des sociétés, celui que Fernand Braudel avait différencié du temps de l’individu : “histoire brûlante […]. Elle a la dimension de leurs colères, de leurs rêves et de leurs illusions” (1949 : 14). La passion et le courage des conquérants au temps court – s’ils ont bien des raisons de s’exprimer – doivent nécessairement céder leur place à la raison des fondateurs au temps long, le risque étant que cette destruction engendre le cauchemar d’une réécriture blanchâtre, prémices aux bégaiements de l’histoire. Une statue émiettée est moins repoussante : ce qui a été revient, en raison précisément de cet émiettement des preuves de ce que l’individu risque de devenir. Les statues, en tant que monuments, remémorent celui qui, dans sa pose éternelle, agit encore, nous indique une limite, une démesure qui se répète, non parce que l’histoire rejoue les mêmes scènes, plutôt parce que les sociétés ont le pouvoir immense d’oublier. A défaut de conteurs, nous avons besoin de statues. Pour être unie une communauté ne se remet pas uniquement en mémoire les gestes héroïques, aussi les bassesses et les méfaits, comme les Grecs antiques convoquaient la tragédie pour se protéger de l’hubris. Et l’esclavage, comme chacun sait, est une démesure génocidaire.

En somme, nous ne devons pas faire avec les statues ce que l’Occidental s’est permis avec les images antiques : un catalogue sans nuances de pensées polychromatiques. Ici je n’affirme pas, comme d’autres, que l’esclavage s’insère dans un réel complexe, justification du pire par la sous-entendue grisaille du passé. Il faut plutôt accepter que, dans chaque statue, s’affirme une condition individuelle dépassant une historicité, le témoignage de “tout un homme, fait de tous les hommes, et qui les vaut tous et que vaut n’importe qui” (Sartre). Passant, vois dans cette statue ce que l’humanité peut faire, ce qu’elle entreprend dans toute la démesure de sa condition.

A la différence d’autres témoins, au hasard la littérature ou la peinture, la statue s’impose à nous, elle irradie le lieu et la route que nous traçons quotidiennement. Elle donne à l’espace une réalité sensible : la chôra, “dans son ouverture, tant parce qu’elle accueille que parce qu’elle engendre. Empreinte et matrice, elle est essentiellement relation avec les choses” (Berque, 2016 : 35). Les statues ont une dimension géographique, elles édifient un territoire humaniste, tourné vers l’homme et dépendant de lui. Pour le dire autrement, les images figées n’existent pas indéfiniment dans une formé donnée et exigée, elles s’érigent dans un lieu existentiel, un état de mouvance passive et active. La chôra entretient notre genesis, “le domaine sur lequel nous agissons […], mais il est aussi le domaine qui nous affecte” (ibid. : 142). Nos statues déploient une réalité édifiante – l’hubris dont je parlais précédemment – mais dont on ne doit pas supprimer la part sensible et génératrice de représentations ; en s’imposant sur notre territoire quotidien et ordinaire, elles s’affirment aussi comme des phénomènes, un réel qui permet de penser, cela jusqu’à la destruction où on pousse à une sorte de culmination individuelle qui n’est plus de l’ordre d’une réappropriation mais la fin même de celle-ci, c’est-à-dire le moment où on se hôte le droit de changer notre rapport aux choses du monde. Pour cette raison, les statues n’incarnent pas uniquement le passé – dimension historique insuffisante – mais le réel en devenir, matière philosophique interrogeant l’être humain géographique, la route que nous traçons quotidiennement.

La philosophie, se jouant avec ruse de la passion et du courage des conquérants, conduit l’histoire sur la route de la création. Tout projet d’émancipation – qu’il soit bon ou mauvais, chacun jugera – ne peut dépasser le temps court de l’humain en détruisant le passé long des sociétés. La négation d’une humanité conditionnée passe par une remémoration, une voie lente mais édifiante, ce point de bascule où l’histoire, devenue philosophie, ne se répète plus, ne s’enferme plus dans un instant et réussit à s’extraire des significations imaginaires instituées. Toujours le même risque, chevillé au corps : celle d’une contestation lacée à des chaussures designed in California.

Un mouvement inverse s’impose : il ne consiste pas à détruire l’histoire et espérer ainsi bâtir quelque chose de durable, mais à créer une société durable et lente à partir d’une remémoration de la réalité qui, du haut de ses fondations solides, peut, à la fois, contester et entretenir ce passé. Passé édifiant et réel phénoménologique. La création historique a pour ambition une critique qui ne consiste pas à cacher ce que l’individu social peut être, mais à sans cesse contredire celui qu’il risque de devenir. Encore une fois, l’histoire se répète parce que la philosophie ne joue pas son rôle, celui qui consiste en une appropriation autonome de la réalité, dans un mouvement d’interrogation entre l’individu et la statue elle-même.

Ainsi, l’émancipation et l’autonomie se construisent dans la remémoration de nos statues, et celles-ci s’intègrent à l’intérieur d’un processus créatif qui, à la fois, n’écrase pas son peuple – La destruction du Parthénon, titre prospectiviste de Christos Chryssopoulos – ni ne le contraint à l’hétéronomie. L’autonomiste sait que “ses institutions, ses lois sont son œuvre propre et son propre produit” (Castoriadis, op.cit. : 44). Je crois que les statues, plus largement notre passé monumentale, méritent un traitement similaire.

Il convient de saisir autrement ce qui existe, ne pas s’enfermer dans un temps humain afin de se poser la question autonomique qui convienne, c’est-à-dire “que devons-nous penser ?” Dialectique de l’histoire et de la philosophie qui conduit à se demander de quelles manières s’approprier, par le mouvement de la pensée, un objet dont la conscience ne tient qu’à nous, car la statue ne symbolise rien qui ne puisse être changée ou dominée. En l’état, nous nous contentons de leur historicité, pourtant toutes les choses, tout le “monde vécu”, paraissent propices au saisissement et à l’étonnement philosophiques, revenant ainsi au monde dont je suis la source, la route que nous traçons quotidiennement.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Paul-Antoine Colombani (22 juin 2020). Descendant des statues. Le mythe grec et le jeu vidéo: enjeux philosophiques et poétiques. Consulté le 16 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/rpvx


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